La Enciclopedia Británica (edición de 1999) define la empatía como:
"La capacidad de imaginarse a sí mismo en el lugar de las anteras y comprender los sentimientos del otro, deseos, ideas y acciones Es un término acuñado a principios del 20. siglo, equivalente a los pulmones del Einf alemán 黨 y siguiendo el modelo de la "simpatía". el término se usa con referencia especial (pero no exclusiva) a la experiencia estética. el ejemplo más obvio, tal vez, es la del actor o cantante que realmente siente la parte que se está realizando. Con otras obras de arte, un espectador puede, por una especie de introyección, sentirse implicado en lo que observa o contempla. el uso de la empatía es una parte importante de la técnica de orientación desarrollado por el psicólogo estadounidense Carl Rogers ".
La empatía se basa sobre y debe, por lo tanto, incorporar los siguientes elementos:
(a) La imaginación, que depende de la capacidad de imaginar
(b) La existencia de un Ser accesible (conciencia de sí mismo o auto -consciousness)
(c) la existencia de otro (otra conciencia disponibles, reconociendo el mundo exterior)
(d) la existencia de sentimientos accesibles, deseos, ideas y representaciones de acciones o sus resultados, tanto en el empathizing Ser ( "empathor") y en el otro, el objeto de la empatía ( "empathee")
(e) la disponibilidad de un marco estético de referencia
(f) la disponibilidad de un marco de referencia moral
Mientras que (a) se presume que es universalmente disponibles para todos los agentes (aunque en diferentes grados) - la existencia de los otros componentes de la empatía no debe darse por sentado.
Las condiciones (b) y (c), por ejemplo, no son satisfechas por las personas que sufren de trastornos de la personalidad, como el trastorno de la personalidad narcisista. La condición (d) no se cumple en las personas autistas (por ejemplo, aquellos que sufren de síndrome de Asperger). Condiciones (e) por lo que es totalmente dependiente de las características específicas de la cultura, el período y la sociedad en la que existe - que es más bien de sentido y ambiguas como un termómetro. La condición (f) sufren de las dos cosas: que es a la vez dependiente de la cultura y no se cumple en muchas personas (como los que sufren el trastorno de la personalidad antisocial y que carezcan de conciencia o sentido moral).
Por lo tanto, la existencia misma de la empatía debe ser cuestionada. Se confunde a menudo con la intersubjetividad. El último se define así por "el compañero de Oxford a la filosofía de 1995":.
"Este término se refiere a la condición de ser de alguna manera accesible a por lo menos dos (por lo general todo, en principio) mentes o subjetivación Por lo tanto, implica que existe algún tipo de comunicación entre esas mentes;. que a su vez implica que cada mente se comunican conscientes no sólo de la existencia del otro, sino también de su intención de transmitir información a los demás la idea, para los teóricos, es que si subjetiva procesos pueden ser llevados a un acuerdo, entonces tal vez es tan bueno como el estado (inalcanzable?) de ser objetivo -. completamente independiente de la subjetividad la pregunta que se hacen tales teóricos es si la intersubjetividad es definible sin presuponer un entorno objetivo en el que tiene lugar la comunicación ( el "cableado" del tema de a a B sujeto). a un nivel menos fundamental, sin embargo, la necesidad de verificación intersubjetiva de las hipótesis científicas se ha reconocido desde hace tiempo ". (Página 414).
En vista de ello, la diferencia entre la intersubjetividad y la empatía es doble:
(a) La intersubjetividad requiere un acuerdo explícito, comunicadas entre al menos dos sujetos.
(b) Se trata de las cosas externas (las llamadas entidades "objetivas").
Estas "diferencias" son artificiales. Esta empatía cómo se define en "Psicología - Una introducción (novena edición) por Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996":
"En estrecha relación con la capacidad de leer las emociones de otras personas es la empatía - la activación de una emoción en un observador que es una respuesta indirecta a la situación de la otra persona ... la empatía no sólo depende de la capacidad de uno para identificar de otra persona emociones, sino también en la propia capacidad de ponerse en el lugar de la otra persona y de experimentar una respuesta emocional adecuada. del mismo modo que sensibilidad a las señales no verbales aumenta con la edad, lo mismo ocurre con la empatía: las habilidades cognitivas y perceptivas necesarias para desarrollar la empatía sólo como un niño madura ... (página 442)
En el entrenamiento de empatía, por ejemplo, cada miembro de la pareja se enseña a compartir sentimientos internos y para escuchar y comprender los sentimientos de la pareja antes de responder a ellos. la técnica de la empatía se centra la atención de la pareja en los sentimientos y requiere que pasan más tiempo escuchando y menos tiempo en la refutación ". (Página 576).
Por lo tanto la empatía requiere la comunicación de sentimientos y un acuerdo sobre el resultado apropiado de las emociones comunicadas (= acuerdo afectivo). En ausencia de tal acuerdo, nos enfrentamos con afecto inapropiado (se ríe en un funeral, por ejemplo).
Por otra parte, la empatía se relaciona con los objetos externos y es provocada por ellos. No hay empatía en la ausencia de un empathee. Por supuesto, la intersubjetividad se aplica de manera intuitiva a lo inanimado, mientras que la empatía se aplica a los seres vivos (animales, humanos, incluso las plantas). Pero esto es una diferencia en las preferencias humanas - no en la definición.
La compasión puede, por lo tanto, puede volver a definirse como una forma de intersubjetividad que consiste en los seres vivos como "objetos" a los que se refiere el acuerdo intersubjetivo comunicado. Es un error limitar la empatía a la comunicación de la emoción. Es la experiencia intersubjetiva, concomitante de SER. El empathor se identifica no sólo con las emociones de la empathee sino también con sus parámetros físicos del estado y otros de la existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.).
Esto conduce a la pregunta psicofísico importante (y tal vez insuperable).
La intersubjetividad se refiere a los objetos externos pero los sujetos comunicarse y llegar a un acuerdo con respecto a la forma en que se han visto afectados por los objetos.
La empatía se refiere a los objetos externos (los otros) pero los sujetos comunicarse y llegar a un acuerdo con respecto a la forma en que se habrían sentido si hubieran sido objeto.
Esta no es una diferencia menor, si, de hecho, existe. Pero existe realmente?
¿Qué es lo que sentimos en la empatía? ¿Es nuestra emociones /sensaciones meramente provocado por un disparador externo (intersubjetividad clásica) o se trata de una transferencia de sentimientos /sensaciones del objeto a nosotros?
Esta transferencia es físicamente imposible (por lo que sabemos) - nos vemos obligados a adoptar el modelo anterior. La empatía es el conjunto de reacciones - emocional y cognitiva - a la activación de un objeto externo (el otro). Es el equivalente de la resonancia en las ciencias físicas. Pero no tenemos ninguna manera de determinar la "longitud de onda" de dicha resonancia es idéntica en ambas materias. En otras palabras, no tenemos forma de verificar que los sentimientos o sensaciones invocadas en las dos (o más) temas son una y la misma. Lo que llamo "tristeza" puede no ser lo que se llama "tristeza". Los colores tienen único, uniforme, independientemente propiedades medibles (como la energía). Sin embargo, nadie puede probar que lo que veo como "rojo" es lo que otro llamadas "rojos" (como es el caso de Daltonists). Si esto es cierto, donde "objetivo", están preocupados medibles, fenómenos - es infinitamente cierto en el caso de las emociones o sentimientos.
Estamos, por lo tanto, obligados a refinar nuestra definición:
La empatía es una forma de intersubjetividad que involucra seres vivos como "objetos" a los que se refiere el acuerdo intersubjetivo comunicado. Es la experiencia intersubjetiva, concomitante de SER. El empathor se identifica no sólo con las emociones de la empathee sino también con sus parámetros físicos del estado y otros de la existencia (el dolor, el hambre, la sed, la asfixia, el placer sexual, etc.).
y
El significado atribuido a las palabras utilizadas por las partes en el acuerdo intersubjetivo conocido como la empatía es totalmente dependiente de cada parte. Las mismas palabras se utilizan, los mismos denotates - pero no pueden demostrarse que los mismos connota, las mismas experiencias, emociones y sensaciones se están discutiendo o comunicados.
Lengua (y, por extensión, el arte y la cultura) sirven para introducir a otros puntos de vista ( "¿Qué se siente ser otra persona" parafraseando a Thomas Nagle). Al proporcionar un puente entre lo subjetivo (experiencia interna) y el objetivo (palabras, imágenes, sonidos) -language facilita el intercambio y la interacción social. Es un diccionario que traduce un lenguaje privado de subjetivo a la moneda del medio público. El conocimiento y el lenguaje son, por lo tanto, el aglutinante social definitiva, aunque ambos se basan en aproximaciones y conjeturas (ver George Steiner de "Después de Babel").
Sin embargo, mientras que el acuerdo intersubjetivo sobre las mediciones y observaciones acerca de los objetos externos es verificable o falsable utilizando herramientas independientes (por ejemplo, experimentos de laboratorio) - el acuerdo intersubjetivo que se ocupa de las emociones, sensaciones y experiencias de los sujetos según lo comunicado por ellos, NO verificable o falsable utilizando herramientas independientes. La interpretación de este segundo tipo de acuerdo depende de la introspección y la suposición de que las palabras idénticas utilizadas por diferentes sujetos aún poseen significado idéntico. Esta suposición no es falsable (o verificable). No es ni verdadero ni falso. Es una afirmación probabilística sin probabilidades asociadas. Es, en una declaración sin sentido corto. Como resultado, la empatía sí mismo no tiene sentido.
En la jerga humana, si se dice que está dicho y me identifico con ustedes que significa que tenemos un acuerdo. Yo te considero como mi objeto. Usted me comunica una propiedad de los suyos ( "tristeza"). Esto desencadena en mí un recuerdo de "lo que es la tristeza" o "lo que es estar triste". Yo digo que sé lo que quieres decir, he estado triste antes, sé lo que se siente al estar triste. Me identifico con usted. Estamos de acuerdo en ser triste. Tenemos un acuerdo intersubjetivo.
Por desgracia, dicho acuerdo no tiene sentido. No podemos (todavía) medida tristeza, cuantificarlo, cristalizar, acceder a él de alguna manera desde el exterior. Estamos totalmente y absolutamente dependiente de su introspección y mi introspección. No hay manera de que nadie puede probar que mi "tristeza" es ni remotamente similar a su tristeza. Me pueden estar sintiendo o experimentando algo que le puede resultar hilarante y no triste en absoluto. Aún así, me llamo "tristeza" y me identifico con usted.
Esto no habría sido que la empatía tumba si no hubiera sido la piedra angular de la moral.
La Enciclopedia Británica, edición de 1999:
"La empatía y otras formas de conciencia social son importantes en el desarrollo de un sentido moral La moral abarca las creencias de una persona sobre la conveniencia o la bondad de lo que hace, piensa o siente. ... ... la infancia es el momento en que las normas morales comienzan a desarrollarse en un proceso que a menudo se extiende hasta la edad adulta. el psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg planteó la hipótesis de que el desarrollo de las normas morales de la gente pasa a través de etapas que se pueden agrupar en tres niveles morales ...
en el tercer nivel, el de razonamiento moral postconvencional, el adulto que basa sus normas morales en los principios que él mismo ha evaluado y que se acepta como válido por sí, independientemente de la opinión de la sociedad. él es consciente de lo arbitrario, la naturaleza subjetiva de las normas y reglas sociales, que él considera como relativa en lugar de absoluta autoridad.
Así, las bases para justificar las normas morales pasan de evitación del castigo para evitar la desaprobación y el rechazo adulto para evitar la culpabilidad interna y autorrecriminación . razonamiento moral de la persona también se mueve hacia la cada vez mayor proyección social (es decir, incluyendo a más personas e instituciones) y mayor abstracción (es decir, desde el razonamiento sobre los acontecimientos físicos como el dolor o el placer de razonar acerca de los valores, derechos y contratos implícitos). "
Pero, si el razonamiento moral se basa en la introspección y la empatía - es, de hecho, peligrosamente relativo y no es objetivo en ningún sentido conocido de la palabra empatía es un acuerdo único en el contenido emocional y experiencial de dos o más introspectivas procesos en. dos o más subjetiva. Tal acuerdo no puede tener ningún significado, incluso en lo que se refiere a las partes en él. ellos nunca pueden estar seguros de que están discutiendo las mismas emociones o experiencias. no hay manera de comparar, medir, observar , falsificar o verificar (probar) que la "misma" emoción se experimenta de forma idéntica por las partes en el acuerdo de la empatía. la empatía no tiene sentido y la introspección implica un lenguaje privado a pesar de lo que Wittgenstein tenía que decir. La moral se reduce así a un conjunto de lenguajes privados sin sentido.
La Enciclopedia Británica:
"... Otros han argumentado que debido a que incluso los niños más pequeños son capaces de mostrar empatía con el dolor de los demás, la inhibición de la conducta agresiva surge de esta moral afectar más que de la mera anticipación de la pena. algunos científicos han encontrado que los niños difieren en su capacidad individual para la empatía, y, por lo tanto, algunos niños son más sensibles a las prohibiciones morales que otros.
creciente toma de conciencia de sus propios estados emocionales, características y capacidades potenciales de los niños pequeños a la empatía -. es decir, la capacidad de apreciar los sentimientos y perspectivas de los demás empatía y otras formas de la conciencia social, son a su vez importante en el desarrollo de un sentido moral ... otro aspecto importante del desarrollo emocional de los niños es la formación de su concepto de sí mismo, o identidad - es decir, su sentido de quiénes son y cuál es su relación con otras personas es
de acuerdo con el concepto de empatía de Lipps, una persona valora la reacción de otra persona por una proyección del yo en la otra. . En su 膕 thetik, 2 vol. .. (1903-1906; 'Estética'), que hizo toda apreciación del arte depende de una auto-proyección similar en el objeto "
Esto bien puede ser la clave Empatía tiene poco que ver con la otra persona (el empathee .) es simplemente el resultado del condicionamiento y socialización en otras palabras, cuando herimos a alguien -. no experimentamos el dolor que experimentamos el dolor de alguien lastimar -... nos duele la reacción de dolor se provoca en nosotros por nuestros acciones propias. se nos ha enseñado una respuesta aprendida de sentir dolor cuando nos infligen sobre otra. Pero también se les ha enseñado a sentir responsable de nuestros semejantes (culpa). por lo tanto, experimentamos el dolor siempre que otra persona dice que experimentarla como . bien nos sentimos culpables
en suma:.
para usar el ejemplo del dolor, lo experimentamos en conjunto con otra persona, porque nos sentimos culpables o de alguna manera responsable de su condición a aprendió se activa la reacción y experimentamos (. nuestro tipo de dolor) también. nos lo comunique a la otra persona y se llegó a un acuerdo de empatía entre nosotros.
Atribuimos sentimientos, sensaciones y experiencias con el objeto de nuestras acciones. Es el mecanismo de defensa psicológico de proyección. No se puede concebir de infligir dolor a nosotros mismos - desplazamos la fuente. Es el dolor del otro que nos estamos sintiendo, seguimos diciendo a nosotros mismos, no la nuestra.
La Enciclopedia Británica:.
"Quizás el aspecto más importante del desarrollo emocional de los niños es una creciente conciencia de sus propios estados emocionales y la capacidad de discernir e interpretar las emociones de los demás La última mitad del segundo año es una momento en que los niños comienzan a ser conscientes de sus propios estados emocionales, características, habilidades y potencial para la acción; este fenómeno se llama conciencia de sí mismo ... (junto con fuertes comportamientos narcisistas y rasgos - SV) ...
esta creciente conciencia y capacidad de recordar los propios estados emocionales conduce a la empatía, o la capacidad de apreciar los sentimientos y las percepciones de los demás. sensibilización amanecer de los niños pequeños de su propio potencial de acción de los inspira a tratar de dirigir (o afectar de otro modo) el comportamiento de otros ...
... con la edad, los niños adquieren la capacidad de comprender la perspectiva o punto de vista, de otras personas, un desarrollo que está estrechamente vinculado con el intercambio empático de las emociones de otros ...
Un factor importante que subyace a estos cambios es la sofisticación creciente cognitiva del niño. Por ejemplo, con el fin de sentir la emoción de la culpa, el niño debe apreciar el hecho de que pudiera haber inhibido una acción particular suya que violó una norma moral. La conciencia de que se puede imponer una restricción de la propia conducta requiere un cierto nivel de maduración cognitiva y, por lo tanto, no puede aparecer la emoción de la culpabilidad hasta que se logra que la competencia. "
que la empatía es una reacción a los estímulos externos que se totalmente contenida dentro de la empathor y luego proyectada sobre la empathee -. está claramente demostrado por la "empatía innata" es la capacidad de mostrar empatía y el comportamiento altruista en respuesta a las expresiones faciales Recién nacidos reaccionan de esta manera de la expresión facial de la madre de la tristeza. o angustia.
Esto sirve para demostrar que la empatía tiene muy poco que ver con los sentimientos, experiencias o sensaciones de la otra (la empathee). sin duda, el niño no tiene idea de lo que es sentirse triste y definitivamente no lo que es para su madre se sienta triste. en este caso, se trata de una reacción reflexiva compleja. más tarde, la empatía es todavía bastante reflexiva, el resultado del condicionamiento.
la Enciclopedia Británica cita fascinante investigación que demuestra dramáticamente el objeto- naturaleza independiente de la empatía. La empatía es una reacción interna, un proceso interno, provocada por la señal externa proporcionada por objetos animados. Se comunica a la empathee-otro por el empathor pero la comunicación y el acuerdo resultante ( "Sé cómo se siente por lo tanto, estamos de acuerdo en cómo se siente") se privaría de su esencia por la ausencia de un monovalente, diccionario sin ambigüedades.
"Una extensa serie de estudios indica que los sentimientos positivos emoción mejorar la empatía y el altruismo. Se demostró por el psicólogo estadounidense Alice M. Isen que relativamente pequeños favores o pedazos de la buena suerte (como encontrar dinero en un teléfono de monedas o conseguir una regalo inesperado) indujo la emoción positiva en las personas y que esa emoción aumentó de forma regular la inclinación de los sujetos para simpatizar o proporcionar ayuda.
Varios estudios han demostrado que la emoción positiva facilita la solución creativa de problemas. Uno de estos estudios mostraron que la emoción positiva sujetos a activar nombrar más usos para objetos comunes Otra mostraba que la emoción positiva mejorada solución creativa de problemas al permitir que los sujetos para ver las relaciones entre los objetos (y otras personas - SV).. que de otra manera pasan desapercibidos Un número de estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la emoción positiva en el pensamiento, la memoria y la acción en la enseñanza preescolar y los niños mayores. "
Si empatía aumenta con la emoción positiva (resultado de la buena suerte, por ejemplo) -, entonces tiene poco que ver con sus objetos y mucho que ver con la persona a quien se provocó.